Il Messico è quel Paese dove la morte viene celebrata con allegria, come se fosse una riunione familiare, un momento per stare nuovamente insieme con chi non c’è più. Il Día de los Muertos è una festa che unisce la tradizione cristiana e quella pagana per onorare i defunti. Attenzione, però. Non bisogna confondere questa festività, riconosciuta anche come Patrimonio dell’UNESCO, con Halloween. Sicuramente, in entrambe le celebrazioni, il tema in comune è quello della morte, ma con un approccio totalmente diverso. Mentre la festività anglosassone è legata alla paura di un mondo ultraterreno, quella latinoamericana è un vero e proprio momento di accoglienza, una forma di abbraccio collettivo che unisce i vivi e i morti. Infatti, mentre l’usanza per Halloween è quella di travestirsi in modo da cacciare gli spiriti maligni, il Día de los Muertos prevede veglie notturne nei cimiteri, mangiando e suonando insieme e ricordando i propri cari.
Dalle civiltà precolombiane alla tradizione cristiana
Ma quando nasce questa tradizione? Le radici risalgono alle civiltà Azteche e ai Maya. Per queste culture la vita e la morte erano due elementi inseparabili. Con l’arrivo degli spagnoli e la conseguente diffusione del cristianesimo, le usanze di questi popoli entrarono in contatto con le ricorrenze cattoliche, tra cui Ognissanti (1 novembre) e I Morti (2 novembre). Nel corso dei secoli, questa unione si è trasformata nella ricorrenza che conosciamo oggi e che nel 2008, come già detto, è stata riconosciuta come Patrimonio dell’UNESCO.
L’ofrenda: fiori, fotografie e sapori per accogliere chi non c’è più
Uno degli elementi più caratteristici è senz’altro quello dell’ofrenda, ossia l’altare che le famiglie preparano nelle proprie abitazioni o nei cimiteri per accogliere le anime dei defunti a loro cari. Trovano posto fotografie delle persone ricordate, insieme ai loro piatti preferiti e agli oggetti che ne possono raccontare la personalità. Un elemento essenziale è il cempasúchil, ossia il fiore arancione tipico delle terre messicane. Secondo la tradizione, il suo colore acceso e il suo profumo aiutano i defunti a ritrovare la via per tornare a casa. Infatti, i petali vengono sparsi sul pavimento creando dei sentieri fino ad arrivare all’altare.
Tra i cibi più conosciuti ricordiamo il pan de muertos, una pagnotta dolce, spesso aromatizzata all’arancia. Un’alternativa possono essere i tamales, involtini a base di mais ripieni di carne, verdura, frutta o altri ingredienti.
La Catrina e i teschi colorati: quando la morte diventa festa
Per noi europei, il teschio è un elemento di forte impatto emotivo, simbolo di morte e di cattivo presagio. In Messico, d’altro canto, lo stesso diventa colorato e simbolo di allegria. Il più celebre e rappresentativo è La Catrina, uno scheletro femminile elegante, vestito con abiti lunghi e un grande cappello a tema floreale. In generale, poi, nell’arco di questi giorni festivi, le persone si dipingono il volto a forma di teschio, non per spaventare, ma per dare omaggio ai defunti.
La memoria come forma d’amore che supera il tempo
Ricordare un volto, preparare un piatto amato, accendere una candela diventano dei gesti non per negare la tristezza dovuta alla perdita, ma per riconoscere che i ricordi possono continuare a esistere nella vita quotidiana. La morte, quindi, resta inevitabile, ma le persone che abbiamo amato continuano a vivere nelle storie che raccontiamo e nei piccoli gesti. A partire dal 27 di ottobre (giorno di celebrazione per gli animali domestici defunti) fino al 2 novembre, il Messico rende visibile questo legame attraverso fiori, ofrenda, fotografie, musica, ricordando che la memoria può diventare un amore che trascende il tempo.
